24 marzo, 2024

Erik Hanussen, el vidente judío de Hitler

 Hanussen en una de sus demostraciones.

Tal día como hoy, 24 de marzo, sería el supuesto 91 aniversario de su muerte. Por lo que me pareció un buen momento para contar su historia.

Erik Jan Hanussen, cuyo verdadero nombre era Herschel Chaim Steinshneider, ha sido uno de los mayores videntes de todos los tiempos. La estable y altísima calidad de sus supuestas habilidades, de las que podía disponer a voluntad en cualquier momento, no ha sido igualada hasta el momento. Hanussen, que nació 2 de junio de 1889, murió entre el 24 de marzo de 1933: dicen que por orden de Adolf Hitler, que le tenía miedo. Contaba entonces con 44 años y estaba en el mejor momento de su capacidad y de su éxito.

Para los seguidores de la Parapsicología (especialmente para los de lengua alemana) Hanussen es una figura casi mítica: vienés de nacimiento, fue durante 20 años el vidente más famoso de Europa, recibido y consultado por soberanos, políticos, banqueros y actores. Poseía dotes extraordinarios de videncia y precognición, realizaba curaciones que tenían algo de milagroso, tenía naturales dotes hipnóticas con las cuales encantaba a las muchedumbres que abarrotaban los teatros donde se exhibía. Llegó a ser consultado varias veces por la policía y la mayor parte de las veces estuvo en condiciones de resolver casos que traían de cabeza a todos. Su muerte prematura se debió posiblemente a su visión demasiado aguda, a sus dotes extraordinarios de precognición, que alarmaron al Führer.

Erik Hanussen fue vidente contra su voluntad. Hanussen, al contrario, fue un firme adversario durante años de la parapsicología y del ocultismo. Su ambición había sido ser un artista, no un vidente. Sin embargo, en un determinado momento, sus “cualidades paranormales” se presentaron con tanta fuerza que no le fue posible ignorarlas, o, simplemente, lo vio como un modo de conseguir la fama y admiración del publico.

Erick Hanussen, el vidente judío de Hitler.

Erik Jan Hanussen nació con el nombre de Herschel Chaim Steinschneider el 2 de junio de 1889 en Viena, por aquel entonces parte de Austria-Hungría. Su padre, Siegfried Steinschneider, era intérprete y conserje de una sinagoga. El joven Herschel, durante su niñez, viajó por Austria e Italia con su familia hasta que su madre, la cantante austriaca  Julie Kohn, murió cuando él tenía sólo 10 años.

A los 13 años dejó la escuela, se escapó de casa y se buscó la vida en el mundo del circo y de los espectáculos de variedades, tratando cada vez más el tema de la magia,  la hipnosis, la telepatía y el ocultismo.

La Primera Guerra Mundial  comenzó el 28 de julio de 1914. Herschel se alistó en el ejército y durante ese tiempo utilizó el mentalismo para entretener a sus compañeros. En 1917, adoptó la identidad de un aristocrático vidente escandinavo llamado Erik Jan Hannusen,

El primer episodio clamoroso sucedió cuando Hanussen era soldado del emperador Francisco José y salvó la vida a un escuadrón de militares que debía partir en tren: tirándose sobre las vías, Hanussen impidió que partieran y, enseguida, el puente sobre el que el tren debería haber pasado saltó por los aires. El hecho suscitó un gran revuelo y Hanussen obtuvo un permiso como premio para ir a Viena, permiso durante el que fue invitado a que se exhibiera en el Konzerthaus.

En aquella velada, que habría de señalar el destino del vidente, estuvo presente toda la familia imperial, la nobleza y otras autoridades vienesas. Hanussen ejecutó un número que llegaría a ser más tarde una de sus “especialidades”, el llamado correo telepático. Consistía en lo siguiente: se le entregaba un sobre sin nombre ni dirección, conteniendo una carta dirigida a alguien. Hanussen, entonces, cogiendo por la mano a quien la había escrito, debía de adivinar el nombre de la persona a la que estaba dirigida.

Aquella tarde se presentó un sirviente que venía del palco real y dijo al vidente: “Por deseo especial de Su Alteza Imperial, entregue por telepatía esta carta a la persona cuyo nombre está indicado en el interior”. Y le dio un sobre en blanco cerrado. Ciertamente Hanussen no podía coger de la mano a Su Alteza y hacerle levantarse en el palco para llevar a cabo el experimento de telepatía. Pero no se amedrantó: sin reflexionar demasiado, anduvo entre el público, se concentró e instintivamente entregó la carta a un señor de barba blanca que estaba sentado en el centro de la sala. En el absoluto silencio resonó de inmediato un único aplauso y un “¡Bravo!” entusiasta, que provenían del palco imperial, y más exactamente de la archiduquesa Inmaculada, que había dirigido la carta al médico personal del emperador, el profesor Kerzl.

Aquella demostración marcó la carrera de Hanussen. Al final de la velada fue invitado al palco real, donde estuvo horas mostrando sus poderes junto a la familia imperial. El teatro lo contrató para otras sesiones y el vidente se convirtió en una estrella de primera fila. Desde ese momento, Hanussen se dedicó exclusivamente al estudio y a la exhibición de sus extraordinarios poderes paranormales. 

Tras el fin de la Primera Guerra Mundial, Hanussen saltó a la  fama actuando como nigromante por Centroeuropa y América. En 1930 se instaló en Berlín.  Allí, Hanussen realizaba un número de lectura de mentes e hipnosis en el teatro La Scala. Este espectáculo le catapultó al estrellato.

Posteriormente continuó actuando en numerosos teatros de variedades. Además de ello, creó varias empresas paralelas, como un sanatorio donde se ofrecían curas ocultas o una crema hormonal para aumentar el lívido. Aunque había nacido pobre y, en ocasiones, se encontró sin casa y sin dinero, la fama le dio riqueza.

De este modo, Hanussen se convirtió en un hombre rico con coches de lujo, varios apartamentos e incluso un yate en el que celebraba lujosas fiestas repletas de drogas. En su apogeo, Erik Jan Hanussen ofrecía consultas privadas a cambio de unos honorarios exorbitantes. 

Hanussen en una de sus demostraciones.

Hanussen colaboró también en muchas ocasiones con la policía. Uno de los casos más famosos fue aquel robo en el banco estatal de Austría-Hungría. Hacía tiempo que venían desapareciendo grandes sumas de billetes de 1.000 coronas y el ladrón, muy hábil, descansaba tranquilo con total impunidad. La policía, después de haber comprobado la inutilidad de cualquier búsqueda, decidió recurrir a Hanussen, quien estuvo paseándose por las oficinas durante dos horas, estudiando de cerca al centenar de personas que trabajaban allí. Hanussen estaba en semitrance, caminaba veloz con los ojos casi cerrados acompañado por los directores. De repente se paró ante un joven, lo cogió por la corbata y dijo con absoluta seguridad: “¡Él, él! Inspecciónenlo, tiene en el bolsillo las pruebas”.

Efectivamente, en el bolsillo le fueron encontrados los bordes cortados de las hojas sobre las que siempre venían juntos cuatro billetes de 1.000 coronas impresos. Hanussen indicó además el lugar donde tenía escondido el dinero. El ladrón confesó y el presidente de la banca estatal regaló a Hanussen cuatro billetes de 1.000 coronas que él clavó en la pared de su casa junto a otros títulos honoríficos, entre los cuales se encontraban los botones con el escudo de armas imperial en brillantes y rubíes que le había regalado el Kaiser Karl con ocasión de una audiencia privada.

Hanussen hizo varias de estas demostraciones, y su popularidad y su riqueza crecía como la espuma.

Mientras tanto, Hanussen se había casado con la bella y famosa cantante de opereta Thersea Luksch, vienesa también, y de la cual tuvo una hija llamada Erika. Según las propias palabras de su hija, Hanussen protagonizó la siguiente anécdota:

Una vez, logró hipnotizar a un público de dos mil personas y lo convenció de que estaban en un barco de vapor que se estaba hundiendo. Se formó tal jaleo, con escenas de terror e histerismo, que el empresario tuvo que llamar a la policía para restablecer el orden. De todas formas, generalmente papá solía hacer cosas más pacíficas y divertidas: así, una vez convenció a todos de que en la sala había un gran viento y entonces las señoras se afanaron en sujetarse las faldas y los señores en perseguir sus peluquines”.

Más tarde veremos cómo estas dotes para hipnotizar a las masas, aparte de sus dotes premonitorias, le fueron fatales a Hanussen.

No obstante, pese a los éxitos no le faltaron a Hanussen las dificultades que siempre generan la envidia. En el año 1928 Hanussen sufrió un proceso que suscitó un gran revuelo y que fue conocido popularmente por el proceso invisible. El vidente había sido acusado de charlatanería y, si bien recibieron en su ayuda decenas y decenas de cartas de personas por él mediante sus dotes paranormales, fue juzgado. En éste, que fue llamado el proceso de Leitmeritz, por el nombre de la villa alemana donde se celebró. Hanussen contó mucho de sí mismo.

No sabiendo como resolver el problema, el tribunal solicitó a Hanussen que hiciera algunos experimentos en la misma corte, en medio de severas condiciones de control. Hanussen aceptó y las pruebas fueron éstas:

1) Búsqueda de un objeto escondido por un miembro del Tribunal.

2) Experimentos de grafología en la pizarra. Algunas personas escribieron cualquier cosa y Hanussen describió su carácter y su destino.

3) Respuesta a cinco preguntas escritas en un papel.

4) Videncia acerca de un tema.

Todas las pruebas le salieron bien, por lo que el Tribunal tuvo que absolver a Hanussen con la consiguiente consideración:

La Corte considera que se puede afirmar que el inculpado posee misteriosas capacidades psíquicas cuyos efectos han sido probados por numerosos testimonios

Hanussen en una de sus demostraciones

Hanussen se codeaba con la élite militar y empresarial de Alemania, llegando a intimar con  miembros de la fuerza paramilitar nazi, la SA, también conocida como las Tropas de Asalto o los "Camisas Marrones" por el color de su uniforme.

A pesar de que su ascendencia  judía era un secreto a voces, se afirma que era partidario de los nazis. Gracias a sus contactos y actuaciones, Hanussen entabló amistad con varios oficiales nazis, muchos de los cuales asistieron a fiestas en su yate. 

En particular, se hizo íntimo amigo del funcionario nazi Wolf-Heinrich Graf von Helldorff, a quien Hanussen prestaba dinero constantemente para paliar sus deudas.

También era inseparable de Karl Ernst, en otro tiempo botones de hotel y  portero de un club nocturno gay, y de Friedrich Wilhelm Ohst. Precisamente ellos, más tarde,  colaborarían en la detención de Hanussen.

En 1931, Hanussen compró una imprenta de Breslau y empezó a publicar una revista sobre ocultismo llamada Hanussen Magazin. Hizo lo mismo con  Bunte Wochenschau, un popular tabloide quincenal berlinés que incluía columnas astrológicas. Los espectáculos y sus publicaciones le reportaron beneficios, los cuales invirtió  en comprar una mansión que se conoció como "El Palacio de lo Oculto". Hanussen la reformó y la convirtió en un lujoso teatro interactivo para juegos de adivinación. 

En ella, los invitados se sentaban alrededor de una gran mesa circular. A continuación, debían  colocar las palmas de las manos sobre cristales con símbolos iluminados por debajo. En ese momento, las luces de la sala se bajaban, creando la impresión de una sesión de espiritismo que tan de moda estaba en aquella época. Además, empleaba diversos artilugios que ponían en relieve las dramáticas profecías que hacía a sus invitados. 

Tuvo éxito. En él predijo acontecimientos de la vida de los presentes y siempre estuvo solicitado en diversos locales. Incluso tenía un ayuda de cámara contratado a tiempo completo. Tuvo éxito. En él predijo acontecimientos  de la vida de los presentes y siempre estuvo solicitado en diversos locales.

Tras el primer encuentro de Hanussen  con Hitler en junio o julio de 1932, sus predicciones y horóscopos sobre los oficiales nazis, publicados en su periódico Bunte Wochenschau, se volvieron más positivos. Según la interpretación del vidente, sólo con Hitler Alemania volvería a resurgir, animando, por lo tanto, a la gente a votar al Führer para salvar al país. 

Asimismo, Hanussen enseñó a Hitler sus técnicas de control de multitudes mediante gestos y pausas dramáticas, instruyendo, de este modo, al futuro dictador en la interpretación  y la consecución de efectos dramáticos y efectistas.

Se dice que Hanussen le reveló al futuro Führer todo aquello que le habría de suceder: le predijo la victoria electoral, pero también le dijo que sería la ruina de Alemania y del mundo entero. Pronosticó la guerra y el trágico final de Hitler.


Hitler fue un buen estudiante. Las elecciones de julio de 1932 dieron al partido nazi el 37,3 por cierto del voto popular, convirtiéndolo en la mayor fuerza política de Alemania.

Sin embargo, en las elecciones de noviembre de 1932, los nazis perdieron terreno y obtuvieron el 33,1% de los votos. Los comunistas, por otro lado, ganaron votos, obteniendo el 16,9%. Como resultado, a finales de 1932, el pequeño círculo que rodeaba al presidente Hindenburg llegó a considerar al partido  nazi como la única esperanza de Alemania para evitar un caos político, que desembocara en la toma del poder por parte de los comunistas. Los negociadores y propagandistas nazis hicieron mucho por reforzar esta idea. Finalmente, el 30 de enero de 1933, el presidente Hindenburg nombró a Adolf Hitler canciller de Alemania.

En este momento, la fama de Hanussen no conocía límites: empezaron a consultarlo también los políticos, como Von Ribbentropp, Himmler, Goering,…

No obstante, la predicción más famosa de Hanussen estaba aún por llegar. El 26 de febrero de 1933, durante una sesión de  espiritismo en su Palacio de lo Oculto, Hanussen en trance anunció que el parlamento alemán, el Reichstag, sería pasto de las llamas. La profecía se supo en toda la ciudad y cuando 24 horas más tarde se convirtió en una realidad, todos el mundo hablaba de ello.

Un acontecimiento que resultaría decisivo para Hitler, pues le permitió hacerse con el poder absoluto de Alemania. El incendio y el supuesto plan de los comunistas para tomar el poder fueron las excusas para que, un recién elegido Hitler, pudiera recortar derechos civiles como la libertad de expresión, la libertad de reunión y asociación, restringir las investigaciones policiales y otras protecciones constitucionales. Hitler había conseguido en pocos días concentrar todo el poder de Alemania en él.

Predecir el incendio del Reichstag fue la profecía más famosa e impactante de Hanussen. Muchos creían en sus dotes de adivinación sobre todo en la época, aunque ya entonces, surgió rumores en los que Hanussen tenía un papel importante en el atentado. Existen afirmaciones infundadas de que pudo estar  implicado en el incendio del Reichstag, hipnotizando y dirigiendo a un comunista holandés, Marinus van der Lubbe, el único acusado por el incendio, para que cometiera el acto.

Otras teorías afirman que fue un error de cálculo de Hanussen al utilizar información privilegiada, ya que pudo enterarse del incendio por sus conexiones con los oficiales nazis. Algunos historiadores creen, basándose en  pruebas de archivo, que el incendio había sido planeado y ordenado por los propios nazis como una operación de bandera falsa.

El incendio del Reichstag no sólo allanó el camino a la dictadura nazi, sino que conllevó la muerte de Hanussen poco después.

El incendio del Reichstag en febrero de 1933.

En este momento, Hanussen había llegado a ser peligroso para Hitler: temía lo que Hanussen pudiera saber de sus futuros planes y de la influencia que podía ejercer en cuanto a popularidad y por sus periódicos.

Hanussen había llegado a ser peligroso: Hitler temía su videncia y sus premoniciones, temía su capacidad de influir en la colectividad. 

Sea como fuere, lo hizo detener por el comando de las SS, por orden de Ernst. El 24 de marzo de 1933, que lo llevó a la periferia de la ciudad y le dispararon por la espalda. Desde entonces su paradero se convirtió en un misterio hasta que, dos semanas después su cuerpo apareció con dos agujeros de bala en la cabeza y claros síntomas de descomposición en un bosque de las afueras de Berlín.

Sólo fue posible identificarlo basándose en  el monograma del sastre de un traje caro, pues el cuerpo había sido devorado por animales. En  efecto, era el cadáver de Hanussen. Se descubrió que tuvo una muerte dolorosa: antes de recibir  12 disparos, había sido brutalmente golpeado.

Se sabe que poco tiempo antes de ser asesinado, Hanussen había anunciado públicamente que no le quedaba mucho tiempo de vida.

Nunca se ha descubierto quién dio la orden del asesinato. Sin embargo, incluso los oficiales nazis de más alto rango como Hermann Göring y  Ernst Röhm, el líder de las SA, habían acudido a Hanussen en busca de ayuda financiera. Tras su  muerte, los papeles donde se mostraba que estos oficiales le adeudaban cantidades superiores  a 150.000 marcos desaparecieron de su Palacio del Ocultismo, y nunca más se encontraron.

En el año 1989 se conmemoró el cien aniversario de su nacimiento y se estrenó la película que el director Szabo realizó acerca de Hanussen, “La noche de los magos”, interpretada por Klaus Maria Brandauer. En esta misma conmemoración se publicaron dos libros escritos por el vidente: su “Autobiografía”, que se cierra con el proceso de Leitmeritz y que describe la manifestación y el desarrollo de las dotes paranormales de Hanussen, y la novela “El fin de New York”.

Espero que os haya gusado.

19 marzo, 2024

Luna del Gusano o Luna del Cuervo. La luna llena de Marzo.

 

Dado que según las  culturas y las épocas, las lunas han tomado diversos nombres, vamos a usar el nombre más aceptado a nivel mundial que se basa en El viejo almanaque del agricultor (The Old Farmer’s Almanac, en ingles). Según este almanaque, la luna de marzo recibe el nombre de Luna de Gusano.

La luna de gusano de este año 2024 está prevista para el 25 de marzo a las 8:00 horas en España. Sin embargo, podremos verla con su máximo brillo en la noche anterior y en la posterior. 

La luna de gusano de este año 2024 está prevista para el 25 de marzo a las 8:00 horas en España. Sin embargo, podremos verla con su máximo brillo en la noche anterior y en la posterior. 

La luna de gusano se llama así porque en climas fríos, el suelo comienza a descongelarse y es la época en la que aparecen las lombrices. Otra explicación sugiere que se refiere a un tipo de “gusano” (larva de escarabajo) que emerge de la corteza de los árboles al descongelarse. Además, también se la denomina la luna de azúcar, debido a la savia de los arces de azúcar, y la luna del viento, por el clima ventoso que a menudo ocurre en esta época del año. 

En España, si la luna aparece antes del equinoccio de primavera, como ocurre este año, se la conoce como luna de Cuaresma, marcando la última luna llena del invierno. Si aparece después del equinoccio, se la conoce como luna de Pascua, marcando la primera luna llena de primavera.

El nombre "Luna del Cuervo" se atribuye a las tribus del noreste de los Estados Unidos. Estas tribus observaban que el graznido de los cuervos se intensificaba en marzo, anunciando la llegada de la primavera. Para ellos, la luna llena marcaba el momento en que la tierra se preparaba para el renacimiento.

La Luna del Cuervo, o la luna del Gusano, no solo marca el final del invierno, sino que también simboliza la transformación y la renovación. La luna llena, con su luz radiante, representa la esperanza y el renacimiento que trae consigo la primavera.

Esta luna se asocia con ceremonias de siembra, en la que muchos pueblos indígenas celebran la luna llena con ceremonias para bendecir las semillas y asegurar una buena cosecha, y con rituales de fertilidad, que se realizan para promover la abundancia y la procreación.

En Europa, en algunas culturas, se cree que la luz de la luna llena tiene propiedades curativas y purificadoras. Se realizan baños de luna para absorber su energía y mejorar la salud física y mental.

También se la relaciona con las celebraciones de Ostara, una festividad celta, que celebra el equinoccio de primavera y el despertar de la naturaleza. Se realizan rituales de fertilidad y se encienden hogueras para celebrar la llegada de la luz.

La luna llena de marzo es una oportunidad para conectar con la naturaleza y reflexionar sobre los ciclos de la vida. Es un momento para celebrar la llegada de la primavera y para sentir la esperanza y la renovación que trae consigo esta estación. Es un legado cultural y natural que nos conecta con nuestro pasado y con los ciclos de la tierra. Es un símbolo de transformación, renovación y esperanza que nos invita a celebrar la belleza del mundo natural.

Espero que te guste.

15 marzo, 2024

Cuervos. El cuervo en la Mitología Celta


Este blog, como podéis ver, se llama Leyendas y Cuervos y, como se deja claro en el nombre, los cuervos son muy importantes en este espacio. Los cuervos son unos animales fascinantes que diferentes mitologías y culturas han relacionado con la sabiduría, la muerte y la magia, y que tienen papeles importantes en sus historias. En este artículo vamos a centrarnos en la visión que los antiguos celtas tenían de nuestras aves favoritas.

El cuervo es considerado, en la mitología celta, un ave sagrada y poderosa, que cumple la función de servir de mensajero entre el mundo divino y humano. Se les atribuía la capacidad de prever eventos futuros y de revelar secretos ocultos. Por esta razón, eran consultados como oráculos y guías espirituales.

En la mitología celta, el cuervo era conocido por su inteligencia y astucia. Era considerado un ave sagrada, vinculada a la sabiduría y al conocimiento. Se decía que poseía una visión penetrante y la capacidad de ver más allá de lo visible, lo cual lo convertía en un símbolo de clarividencia y revelación.

Además, el cuervo estaba asociado con la guerra y la batalla en la mitología celta. Se creía que estas aves eran guardianas de las batallas, observando desde lo alto y anunciando la llegada de la muerte. Su presencia en el campo de batalla se interpretaba como un presagio de victoria o derrota.

Para los celtas, los cuervos acompañaban a los espíritus de los difuntos hacia el otro mundo. Además, se creía que podían llevar noticias desde el reino de los muertos a los vivos.

En algunas interpretaciones, el cuervo representa la dualidad y los opuestos en la mitología celta. Es considerado tanto un símbolo de la vida y la renovación, como de la muerte y la oscuridad. Su plumaje negro se asocia con el misterio y lo desconocido, y su inteligencia y agudeza mental le otorgan un papel privilegiado dentro de la mitología celta.

También se suele vincular cuervo con una figura que ofrece gran protección. En la mitología celta, se cree que los cuervos son guardianes y protectores de los reinos divinos. Se dice que tienen la capacidad de ahuyentar los espíritus malignos y proteger a aquellos que les muestran respeto y devoción.

Junto a ser considerado un símbolo de protección, el cuervo también es considerado, en la tradición celta, un guía espiritual, puesto que se cree que el cuervo es un animal astuto y perspicaz, que brinda orientación y advertencias a aquellos que estén dispuestos a escuchar.

La relación del cuervo con las divinidades celtas es más que conocida. Una de las más importantes era Morrigan, la diosa de la guerra y de la soberanía. Morrigan era representada como una mujer joven y hermosa que adoptaba la forma de un cuervo, y se decía que ella volaba sobre los campos de batalla para elegir a quién bendecir con la victoria y a quién condenar a la derrota.

Otra deidad asociada al cuervo era Bran el Bendito, un dios protector y sabio. Bran era conocido por su conexión con los cuervos, quienes le servían como mensajeros y espías. Se decía que podía hablar con ellos y recibir información sobre eventos futuros.

Lugh, que es un dios conocido como el dios del sol, la luz y la habilidad, aunque no tiene una relación especial con los cuervos, se dice que Lugh tenía la capacidad de comunicarse con los animales y a veces se le representa con cuervos a su lado.

Como ya se ha mencionado, el cuervo ha aparecido recurrentemente en muchas historias y leyendas celtas en un papel destacado en muchas de ellas. Hay varios ejemplos de ello:

En la historia del "Nacimiento de Cuchulainn", se narra cómo tres cuervos profetizan el nacimiento de Cuchulainn, un famoso héroe celta. Estos cuervos son enviados por Morrigan para anunciar la llegada de un gran guerrero al mundo

En otra leyenda, "El Sueño de Oengus", el cuervo es mencionado como uno de los animales presentes en el Jardín del Edén celta. Se dice que este jardín era un lugar de gran belleza y armonía, y el cuervo era uno de los guardianes que velaba por su preservación.

Los cuervos son importantes en los rituales y las festividades celtas. Uno de los eventos más conocidos es el festival de Samhain. Este festival se celebra el 31 de octubre y marca el final del año celta y el comienzo del nuevo ciclo. Durante Samhain, se creía que el velo entre el mundo de los vivos y el de los muertos se volvía más delgado, permitiendo así la comunicación entre ambos planos.

Para honrar a los cuervos durante Samhain, se pueden realizar diferentes rituales. Algunas personas colocan alimentos y ofrendas en los lugares sagrados donde se congregan estas aves, como bosques o rocas sagradas. También se pueden hacer oraciones o invocaciones pidiendo la sabiduría y la protección de los cuervos.

Otra festividad celta relacionada con los cuervos es Imbolc, que se celebra el 1 de febrero. Durante este festival, se da la bienvenida a la llegada de la primavera y se honra a la diosa Brigantia, asociada con la sabiduría y la poesía. Los cuervos son vistos como heraldos de la nueva estación y se les considera portadores de mensajes y presagios.

Hoy en día, el cuervo sigue siendo una figura prominente en la cultura celta. Se le considera un símbolo de conexión con lo divino, de sabiduría y conocimiento más allá de lo obvio. Su presencia en tatuajes, joyería y obras de arte celtas es común, ya que representa un vínculo con las raíces y la ancestralidad celta. Por supuesto, no podemos olvidar su presencia en la literatura y el cine. Su imagen y su simbolismo continúan resonando en la sociedad actual, manteniendo vivo el legado de la mitología celta.

Espero que os guste.

11 marzo, 2024

Yggdrasil, el Árbol de la Vida nórdico

 

El Yggdrasil, o Árbol del Mundo, es una de las figuras más importante de la mitología nórdica, se trata de un fresno perenne cuyas raíces y ramas unen los diferentes mundos que forman parte de su cosmogonía. Es descrito como un árbol eterno y sagrado, que proporciona la base para la existencia misma. 

El simbolismo que se esconde de Yggdrasil es fundamental para comprender la filosofía nórdica. Representa la interconexión de todas las cosas en el universo y la armonía entre los diferentes reinos. Además, el Yggdrasil, en sí mismo, es una metáfora de la vida, la muerte y el renacimiento, ya que sus ramas y hojas caen y vuelven a crecer cada año. El Yggdrasil representa la visión nórdica de que la existencia del cosmos es cíclica por naturaleza y, por ello, también es conocido como Árbol de la Vida, 

El nombre Yggdrasil se ha interpretado de varias maneras. Etimológicamente, se considera una expresión poética derivada de los mitos nórdicos que significa “caballo de Odín”, de esta forma, el nombre sugiere la imagen de Odín cabalgando entre los mundos al subir y bajar por el tronco y las ramas del fresno, lo que metafóricamente haría alusión a la capacidad de Odín de cabalgar entre mundos.

Otras interpretaciones del nombre son “arbol terrible” o “cadalso de los ahorcados”. También es conocido como “horca de Odín” en referencia a los nueve días que Odín pasó colgado de dicho árbol, en una prueba tortuosa autoimpuesta, para alcanzar el conocimiento de las antiguas runas. 

Yggdrasil también es un símbolo de resistencia y protección. Algunas fuentes mencionan que este árbol es capaz de resistir los embates del Ragnarok, el fin del mundo nórdico, y que el Yggdrasil sobrevivirá para presenciar la creación del nuevo cosmos.

Yggdrasil también simboliza la visión nórdica de la creación. La cultura y la religión nórdica estaba intimamente relacionada con los árboles hasta tal punto que, para ellos, los primeros seres humanos se formaron a partir de árboles: el hombre fue creado a partir de un fresno y, la mujer, de un olmo.

No hay una una representación física específica en las fuentes de como era el Yggdrasil, tenemos una serie de nociones en los textos nórdicos pero, hasta ahora, no se ha conseguido hacer una representación totalmente fiel a las especificaciones en dichos textos.


El Yggdrasil contiene toda la vida del mundo nórdico y contiene los nueve reinos. Para ellos, el número nueve es un número sagrado y misterioso, simboliza el inicio de un nuevo ciclo. Muchos acontecimientos de la historia de los dioses están relacionados con este número y es muy importante dentro de esta mitología.

Los nueve mundos, también conocidos como los nueve reinos, son:

1.Asgard: Es el que está más alto de todos los reinos. Es el reino de los dioses y las diosas Æsir, encabezado por Odin. Aquí se encuentra el gran salón de Valhalla. Allí llegaban quienes morían luchando en batalla, llamados einjerher (guerreros vikingos).

2. Vanaheim: El hogar de los Vanir, una raza de dioses asociada con la naturaleza y la fertilidad. A menudo se lo considera un reino pacífico y fértil. Aquí se encuentra el palacio de la diosa Freyja, llamado Sessrumnir, este palacio alberga a la mitad de los héroes que perdieron la vida en la batalla.

3.Alfheim: El reino de los Elfos de la Luz, seres etéreos y hermosos que viven en armonía con la naturaleza. Era un bosque encantado que se encontraba rodeado por hermosas caídas de agua.

4. Midgard: El mundo mortal, habitado por los humanos. Es el reino en el que la mayoría de las historias nórdicas toman lugar. Este mundo está justo debajo de Asgard y encima de Hellheim.

5. Jotunheim: El hogar de los gigantes de hielo, seres poderosos y hostiles que a menudo entran en conflicto con los dioses. Este mundo está totalmente congelado.

6. Svartalfheim: El reino de los Elfos Oscuros, donde también vivían los enanos que eran expertos en la forja y la artesanía . Los habitantes de este mundo son conocidos por sus poderes mágicos.

7. Niflheim: Un mundo de hielo y niebla, considerado el reino de los muertos. Está asociado con el frío y la oscuridad. Es en este reino donde se encuentra la fuente de Hvergelmir, preservada por un dragón llamado Nídhögg.

8. Muspelheim: Un mundo de fuego y llamas, habitado por los gigantes de fuego. Es considerado un lugar ardiente y desolado. Sólo los seres nacidos en este mundo pueden sobrevivir aquí.

9. Helheim: El reino de Hel, la diosa de la muerte. Es aquí donde van las almas de aquellos que no murieron en batalla, los ancianos y los delincuentes.

Los dioses se mueven entre los diferentes mundos a través del byfrost, el puente de arco iris.


Además, el árbol esta sostenido por tres grandes raíces que tienen un pozo junto a cada una de ellas.

La primera raíz de Yggdrasil se extiende hasta el Pozo de Urd, ubicado en Asgard, la tierra de los dioses. Se dice que este pozo es la fuente de todo el conocimiento y la sabiduría en el universo y está custodiado por tres poderosas Nornas, o destinos, que tejen los hilos del destino para todos los seres. También se dice que cuando llegue el Ragnarok, el fin del mundo, el Pozo de Urd será lo único que sobreviva.

También el Yggdrasil está muy implicado en el concepto de suerte o de destinos que tenían los nórdicos encarnados en las tres Nornas. Ellas son las que determinan el destino de todos los seres, también de los dioses. Una vez que los destinos han sido predichos y grabados en la corteza de Yggdrasil, en forma de antiguas runas, ningún poder del universo puede cambiarlos o revertirlos, ni siquiera el propio Odín.

La segunda raíz de Yggdrasil conduce al Pozo de Mimir, ubicado en Jotunheim, la tierra de los gigantes. Mimir era un gigante sabio que protegía el pozo y era conocido por su inmenso conocimiento y sabiduría. Odín, el rey de los dioses, una vez sacrificó su ojo para beber del pozo y obtener algo del conocimiento de Mimir.

El Pozo de Mimir representa la idea de que la sabiduría y el conocimiento deben ganarse a través del sacrificio y el trabajo duro.

La tercera raíz de Yggdrasil se extiende hasta el Pozo de Hvergelmir, ubicado en Niflheim, la tierra brumosa de los muertos. Se dice que este pozo es la fuente de todos los ríos del universo y está custodiado por el dragón Nidhogg, que constantemente roe las raíces de Yggdrasil en un intento de destruirlo.

Además de sus raíces, Yggdrasil está habitado por diversas criaturas:

Nidhoggr: Un feroz dragón que reside en las raíces más profundas de Yggdrasil. Se alimenta de los cadáveres de los malvados y roe las raíces del árbol.

Ratatoskr: Una ardilla que recorre la longitud de Yggdrasil, desde sus raíces más profundas hasta sus ramas más altas. Ratatoskr es conocida por sembrar discordia al transmitir mensajes entre el águila en la copa y Nidhoggr en las raíces.

El Águila y Vedrfolnir: Un águila sin nombre se posa en la cima de Yggdrasil, simbolizando la sabiduría y la perspectiva. Vedrfolnir, un halcón, también reside en las ramas superiores.

Eikthyrnir: Un ciervo que pasta en los campos de Yggdrasil, alimentándose de las hojas del árbol.

Heidrun: Una cabra que vive en la copa de Yggdrasil y produce hidromiel, la bebida de los dioses.

Otros Ciervos: Cuatro ciervos más, llamados Durathror, Dainn, Duneyrr y Dvalinn, también habitan en el árbol.

Otro de los habitantes del árbol es el dios Heindall, que está al pie del árbol, como guardián y protector de este.

Durante Ragnarök, el crepúsculo de los dioses, Yggdrasil no solo presenciará el fin, sino que también dará cobijo al comienzo. Se cree que proporcionará refugio y consuelo a los humanos sobrevivientes en medio de la agitación.

La imagen de Yggdrasil ha dejado una profunda huella en la cultura popular actual. Su concepto ha sido representado en diversos medios, como libros, películas, videojuegos y arte.

En la literatura, Yggdrasil ha inspirado a numerosos autores a crear mundos mitológicos y fantásticos basados en la cosmología nórdica. También ha sido un motivo recurrente en la música y la poesía, donde se utiliza como una metáfora de la conexión entre lo divino y lo terrenal. Un ejemplo es su papel en American Gods de Neil Gaiman, tanto en la serie como en el libro.

En los videojuegos, Yggdrasil a menudo es presentado como un lugar sagrado, un árbol ancestral o incluso como una entidad viva. Es común encontrar referencias a este árbol en juegos de temática vikinga o fantástica, donde su importancia en la mitología nórdica se ve reflejada.

Espero que os guste.

08 marzo, 2024

Medusa, el símbolo detrás del monstruo


La figura de Medusa, la famosa criatura de la mitología griega, ha cautivado la imaginación de las personas a lo largo de los siglos, debido a su fascinante y enigmática naturaleza. Con su cabello compuesto por serpientes y su poderosa mirada capaz de convertir a los hombres en piedra, el mito de Medusa ha sido objeto de numerosas interpretaciones a lo largo de la historia, y, aún hoy en día, su historia resuena con fuerza y se ha convertido en un símbolo de empoderamiento y resistencia feminista.

La historia que os voy a contar es la versión que  el poeta Ovidio recogió del mito en su obra “Las Metamorfosis”, allí cuenta esta historia trágica de Medusa, que es la que ha adquirido mayor fuerza y la que goza de mayor aceptación.

Medusa era la tercera hija del dios primordial marino Fortis y de Ceto. Era la menor de tres hermanas y juntas eran conocidas por las Gorgonas: Esteno, Euríale y Medusa, ya que las tres poseían ese aspecto terrible.

El nombre de Medusa significa “guardiana” o “protectora” en el griego antiguio.

Aunque Medusa no siempre fue una Gorgona. Medusa era una mujer de extremada belleza y era la única mortal de las hermanas. Su belleza resaltaba aún más al lado de sus hermanas ya que ellas poseían esa apariencia terrible.

De pequeña, la joven ya soñaba con entrar como sacerdotisa en el templo de Atenea y se convirtió en una devota fiel de la diosa.En sus juegos, ella siempre representaba el papel de Atenea que tenía que intervenir para imponerles un castigo de sus supuestas infracciones a sus hermanas y al joven Ificles, el mejor amigo de Medusa. Medusa admiraba tanto a la diosa Atenea que deseaba parecerse a ella.

A medida que Medusa crecía, su belleza crecía con ella. Y la devoción por Atenea también creció, a tal punto, que el mayor deseo de Medusa era poder servir a la diosa convirtiéndose en una de sus sacerdotisas, aún sabiendo que para ello tenía que dejar todo lo demás.

Ificles, por su parte, como su mejor amigo, pasaba todos los días con la hermosa mujer y, inevitablemente, se enamoró profundamente de ella. Ificles había ocultado sus sentimientos durante años esperando a un momento propicio o a que la joven abandonara su sueño.

Un día, Ificles, en uno de los largos paseos que compartía con Medusa,se armó de valor y le confesó su amor por ella y que su mayor deseo era poder pasar su vida a su lado. Medusa, emocionada, le confesó que también le amaba, y ambos jóvenes se besaron dulcemente. Pero, al acabar el beso, Medusa le confesó que a pesar de amarlo, su amor por la diosa era más profundo y, por tanto, convertirse en sacerdotisa y servirla era lo más importante para ella, por lo que nunca podrían estar juntos.

Ificles amaba tanto a Medusa que, para él, su felicidad era lo más importante, por lo que, a pesar de sus sentimientos, la apoyó y le dijo que siempre estaría cerca por si le necesitaba.

Cuando Medusa alcanzó la edad requerida para poder entrar en el templo e iniciar su preparación como sacerdotisa, acudió al templo para poder servir a la diosa.

Pronto empezaron las duras enseñanzas en el templo, la exigencia a las nuevas sacerdotisas era muy grande ya que Atenea se veía reflejada en ellas y, por tanto, cualquier falta era un duro golpe en la reputación de la diosa.

Para servir a la diosa, las jóvenes debían tener una pureza absoluta ya que Atenea era pura. La preparación para pertenecer al templo era muy exigente, las aprendices debían pasar por duras pruebas en las que debían demostrar su disciplina, sabiduría, su conducta ejemplar y su pureza.


Medusa logró su anhelado sueño y se convirtió en una respetada sacerdotisa, la hermosa joven estaba tan comprometida con su oficio que decían de ella que era una sacerdotisa perfecta pues su conducta era ejemplar y su disciplina impresionante. 

Pronto, la hermosa Medusa empezó a ganar fama entre los devotos que asistían al templo. La impresionante belleza de la joven sacerdotisa atraía a todos los hombres que la observaban mientras realizaba los sagrados rituales en el templo. Su hermoso rostro, su esbelta figura y su hermoso cabello extremadamente brillante y preciso, hacía que los hombres cayeran rendidos a sus encantos, aunque sabían que ella no les correspondería, por lo que la admiraban de lejos.

Pronto la noticia de la belleza de la joven se extendió, provocando que cada vez más personas asistieran al templo solo para poder verla. Era tal la belleza de la jovén y su perfecta ejecución de los ritos, que los asistentes no paraban de alabar las cualidades de la joven.

En el Olimpo, Atenea, que solía vigilar con celo sus templos, estaba pendiente de todo lo que sucedía con Medusa. Un día. Mientras Medusa hacia los rituales cotidianos en el templo, llegaron miles de devotos. Atenea estaba muy satisfecha por la atención que estaba recibiendo su templo y se paró a mirar como era glorificada por tanta gente.

Pero lo que vio no le gusto nada.

En el templo, de entre la multitud, un hombre gritó: ”Medusa, eres mucho más bella que Atenea, y tu cabello es mucho más hermoso”. Furiosa, Atenea se dio cuenta toda esa gente no estaba en su templo para venerarla, sino que habían ido únicamente para ver a su fiel sacerdotisa.

En ese momento, Atenea no hizo nada en contra de sus falsos fieles, ni tampoco en contra de Medusa, ella no tenía la culpa de ser tan bella. Por lo que se dedicó a observar con amargura lo que estaba sucediendo.

Pronto los demás dioses se dieron cuenta de lo que ocurría y, curiosos, pusieron su mirada en Medusa. Poseidón, observando el disgusto de Atenea, creyó que era el momento adecuado para ejecutar su venganza contra la diosa. En el pasado, ambos dioses se disputaron durante mucho tiempo la soberanía de Secropia, finalmente ganó Atenea y la ciudad pasó a llamarse Atenas en su honor. El dios nunca se lo perdonó y, desde entonces, buscaba el momento adecuado para cobrarse su venganza.

Poseidón ideó un plan para atacar a Atenea a través de su fiel sacerdotisa Medusa. Era bien sabido lo exigente que era Atenea con sus sacerdotisas, porque, para Atenea, la conducta y comportamiento de sus sacerdotisas influenciaba fuertemente la reputación de la diosa.

Mientras Poseidón ideaba su plan, observaba a la bella Medusa de tal forma que incluso el dios llegó a caer en el hechizo de la joven. Aún así, estaba decidido a destruir la reputación de Medusa para destruir la reputación de Atenea a través de ella.


Un día, Medusa, como era su costumbre, salió a pasear por la playa cuando, de repente, vio como emergió de las aguas un ser imponente, era el dios Poseidón quien apareció ante ella mostrando todo su esplendor. Poseidón intentó seducir a la joven con toda clase de halagos y engaños, pero Medusa, fiel a sus votos, no accedió a los deseos del dios. 

Furioso, Poseidón intentó tomar por la fuerza a la bella joven y, dándole un fuerte manotazo, logró escapar y huyó en dirección al templo, el único lugar donde se encontraba segura, mientras gritaba pidiendo ayuda.

Ificles, al ver lo que pasaba, intentó detener a Poseidón pero no era rival para el dios, que, de un fuerte golpe, dejo inconsciente al joven. 

Con lágrimas en los ojos, Medusa imploraba la protección de la diosa arrodillada a los pies de la estatua de Atenea. Suplicaba la ayuda de la diosa mientras oía, horrorizada, como se acercaba Poseidón.

Finalmente, Poseidón vio a la joven y, cegado por la sed de venganza y la lujuria, cogió a la joven y allí mismo, en el altar de Atenea, ultrajó a Medusa, la más fiel y hermosa de las sacerdotisas de su rival, quien no paraba de suplicar y llorar.

Cuando hubo terminado, Poseidón contempló satisfecho como había logrado mancillar el altar de su rival, y se alejó habiendo cumplido su venganza. Poseidón sabía que Atenea se enorgullecía de la pureza de sus templos y esto la enfurecería.

Dejó a Medusa mancillada y rota de dolor en el suelo junto al altar.

Atenea, cuando vio lo sucedido en su templo, acudió furiosa y culpó a Medusa por la profanación de su inmaculado templo. También la hizo responsable de su ataque, por su belleza y perfección. Medusa, dolida y avergonzada, no fue capaz de reclamar a la diosa su falta de protección en el momento que más la necesitaba, sino que suplicó el perdón de la diosa.

Atenea, que no pudo controlar su furia, decidió castigar cruelmente a Medusa, convirtiéndola para siempre en un ser horripilante y monstruoso igual que sus hermanas. De esta forma, convirtió su hermosa cabellera en serpientes venenosas. Después de esto, la diosa se fue, dejando sola a la inconsolable y asustada Medusa.


La desdichada Medusa se quedó en el suelo, llorando desconsoladamente en el suelo del templo. No sabía que hacer, pues ya no era pura y no podía quedarse, y donde iría pues su nuevo aspecto era realmente aterrador.

Ificles, ya de noche, cuando se recuperó del golpe del dios, corrió preocupado a buscar a Medusa. La encontró escondida en la oscuridad, detrás del altar de Atenea, llorando desconsoladamente. Ificles empezó a acercarse lentamente, mientras intentaba tranquilizarla con palabras de cariño. Medusa le rogaba que no se acercara, que su aspecto era horrible. Pero Ificles, deseoso de consolar a la joven, no la hizo caso y puso su mano en su hombro.

Una de las serpientes mordió la mano de Ificles, que, sorprendido, soltó un quejido. Esto hizo que Medusa, preocupada por su amigo se volviera y ambos jóvenes quedaron frente a frente mirándose a los ojos. Al instante Ificles se convirtió en una estatua de piedra.

Medusa, horrorizada y con el corazón roto, decidió huir de la ciudad para no dañar a nadie más. Mientras huía, la gente al verla gritaba aterrada o la insultaba y maldecía. De forma instintiva, Medusa miraba hacia quien la gritaba que, al momento, se convertía en piedra.

A las afueras de la ciudad había un gran bosque, Medusa decidió refugiarse allí mientras decidía que hacer. Pero el rumor de lo que había pasado en la ciudad había corrido como la pólvora, por lo que la gente se organizó para salir a cazar y matar a la criatura. Todos los que fueron a cazar a Medusa nunca regresaron y fueron encontrados, tiempo después, convertidos en estatuas de piedra.

Tras esto, Medusa huyó a una ciudad lejana, en el extremo occidental, donde nadie vivía desde hacía muchos años. Fue a Gorgonea y se reunió con sus hermanas. Allí se refugió en las ruinas de un templo de Atenea, donde vivió, durante mucho tiempo, llena de tristeza y dolor. Poco a poco, Medusa vio como su delicada humanidad se fue desvaneciendo al mismo tiempo que una fuerte hostilidad y rencor crecía dentro de ella.

Medusa fue recuperando las rutinas y los rituales que hacia en el templo, y la devoción a la diosa la ayudaba a sentir que estaba en casa. Era una forma de mantener su antiguo ser, aunque la Medusa cruel y combativa que era ahora ganaba terreno en su vida.

Una vez más tranquila, y viendo la devoción que aún la procesaba, Atenea se dio cuenta del error cometido con Medusa, sabiendo que el castigo era desproporcionado e injusto, pero la maldición que había vertido sobre ella no podía deshacerse 

Muchos guerreros y héroes iban en busca del temible monstruo, pero nadie regresaba.


Según está versión del mito, Medusa se había quedado embarazada después del ataque de Poseidón, Cuando Atenea se enteró de esto, enfureció.

Atenea buscó al héroe Perseo para acabar con Medusa. Para asegurarse de que Perseo tenía éxito en su campaña, Atenea lo equipó con varios objetos divinos como las sandalias aladas de Hermes, el casco de invisibilidad de Hades o el propio escudo de la diosa.

Perseo se dirigió a las ignotas tierras hiperbóreas, que era donde vivía Medusa. Cuando estuvo allí, Perseo estuvo espiando con sigilo a Medusa para averiguar sus puntos débiles y cual era el momento más propicio para atacarla. Tras observarla, decidió esperar a que la criatura estuviera dormida para tener alguna posibilidad de matarla al poder evitar el poder de su mirada.

Cuando llegó la noche y Perseo se aseguró que Medusa estaba profundamente dormida, se acercó sigilosamente usando el pulido escudo como espejo y, con su afilada espada, la decapitó de un solo golpe. 

Perseo tomó con cuidado la cabeza de Medusa, de la cual no paraba de manar sangre, y la guardó en una bolsa mágica que le habían proporcionado los dioses. De su sangre derramada nacieron sus dos hijos engendrados de la semilla de Poseidón: Pegaso, la más pura de todas las criaturas que encarnaba la pureza que le habían arrebatado a su madre, y el gigante Crisaor, el guerrero de la espada dorada.

Perseo también recogió la sangre de Medusa. Cuando Perseo navegaba en el Mar Rojo con la cabeza de Medusa, una gota de su sangre cayó sobre los corales blancos tiñéndolos con el poder de su sangre. Así nacieron los corales como un tributo a la belleza que una vez fue Medusa. Tiempo más tarde, cuando viajaba por el desierto del Sahara, otra gota de sangre cayó sobre las arenas ardientes dando origen a las víboras venenosas.

Huyó de allí lo antes posible, ya que las dos hermanas fe Medusa se habían despertado y lo andaban buscando.

Perseo regresó victorioso hasta donde estaba la diosa Atenea. Devolvió los objetos divinos que le habían prestado para su aventura y, como muestra de su astucia y valentía, le entregó la cabeza de Medusa como prueba de su éxito. 

Atenea puso la cabeza en el centro de su escudo, lo que hacía de este escudo un arma fabulosa, ya que la cabeza, aún después de muerta, seguía teniendo el poder de petrificar a sus enemigos. Y de esta forma, la figura de Atenea y Medusa quedó entrelazada para la eternidad.

Perseo también le entregó la sangre recogida de la cabeza, por ser muy poderosa. La sangre que salía de su vena izquierda era un potentísimo veneno, y la sangre de su vena derecha tenía poderes sanadores e incluso podía resucitar a las personas. Esta sangre se convirtió en un secreto divino, destinado a ser utilizado solamente por los dioses y que era custodiado por Asclepio.

A lo largo de los siglos, la imagen de Medusa ha perdurado en nuestra cultura. Artistas y escritores han reinterpretado su historia en pinturas, esculturas y obras literarias. Artistas como Caravaggio, Bernini, Rubens y Salvador Dalí crearon obras literarias inspiradas en ella. Incluso la famosa casa Versace escogió la cabeza de Medusa como el símbolo de la marca por considerar que representa el poder femenino.

La figura de Medusa se convirtió en un símbolo, no solo de la tragedia de una mujer castigada injustamente, sino también de la lucha por la redención y el impacto de las decisiones divinas.

Medusa es uno de los personajes más incomprendidos, muchos piensan que era un monstruo despiadado, sin embargo, fue Atenea quien le falló castigándola por acciones de las cuales, no solo no era culpable, sino que era víctima.

A través de los ojos de los griegos antiguos, Medusa encarnó la dualidad del poder y la fragilidad, y de la belleza y la monstruosidad. El mito de Medusa es un recordatorio de que la belleza, por sublime que sea, no está exenta de consecuencias y que el abuso de poder, como el mostrado por Atenea, puede desencadenar terribles transformaciones con consecuencias indeseadas e imprevisibles.

Espero que os guste.